■ 剣術 ■
（けんじゅつ）

●西郷派の剣

　剣術は、剣（日本刀）を以て、敵と戦うための技術である。
　合気武術はその母体は本来が剣術であり、剣術の修練で得た胆力や足捌きは、全ての儀法（ぎほう）に通ずる基礎となる。
　一般に、合気道とか合気柔術というと、剣とは無関係な、畳の上で行う武道と思われているが、剣を省略した「柔術系の武道」では、本来の剣の持つ意味が、はっきりと理解できない。柔術を、よくする為にも、剣術を充分に学ぶことは、同時に柔術儀法の上達にも繋（つな）がるのである。

　入門者は、まず「剣の素振り」や「組太刀の手解き」を受け、「間合いの測り方」や「手首の使い方」を学ぶ必要があろう。
　充分に基礎を固め、剣術の動きを理解した上で、他の技法に応用が可能となるのである。したがって、剣術を省略した柔術などというものは存在しないのである。何故ならば、柔術は、剣術の裏業（うらわざ）であり、剣術より柔術は派生しているからである。

　また、西郷派大東流剣術の特徴としては、「突き」の存在が挙げられよう。
　日本刀はその構造上、「斬る」ことを主体に置いている武器であるが、斬る為には長い修行で培った力量が必要であり、修得が困難という欠点がある。しかし、斬ることを覚える儀法が、西郷派で云う「斬り覚える」という妙儀に繋がるもので、剣術は、「斬り覚える」ことにより、上達が見込まれる武儀なのである。

　その武儀の基本たる基本が、わが流では一撃必殺の「突き」である。しかし、今日の多くの古流剣術や、居合道などを見ると、「突き」は必ずしも第一番目に登場していないようである。むしろ危険だという理由から、「突き」の業を禁止したり、「突きに制限を加えて、本来武術から、競技武道の様相を変え、スポーツ感覚で楽しむという考え方に移行しつつある現状は何とも残念な限りである。

　さて、わが流では、初心者にも使えるように、第一番目に登場してくる業である。例えは初心者でも、気迫があれば手練れを「一突き」に出来る。この事は、わが流が単に古武術とか護身的価値を具（そな）えているというばかりではなく、「突き」は一調子で突ける最も基本的な儀法であるからだ。
　本来武術の極意というものは、高度な高級儀法にあるのではなく、最も基本中の基本業の中にあるのである。つまり、入門すなわち「極意の伝授」という考え方が、初心者に基本中の基本業である「突きの一手」を最初に教えるのである。

　西郷派大東流は、元々会津藩の上級武士に、家老・西郷頼母（さいごう‐たのも）によって指導された武儀であるが、管理職的な立場にある彼らは常に多忙であり、わずかな時間で、活殺自在の効果を会得する必要があったのである。
　西郷派大東流剣術が一之太刀に、「突き」を採用しているのはこの為であり、「負けない」という護身の術を象徴していたのである。

　この「突きの一手」は、普段は木刀を用いて稽古を行うが、剣術はあくまでも日本刀の操法であり、日常の中でそれを忘れる愚を避ける為にも、厳粛な空気の中、日本刀を用いた稽古を行う場合もある。
　そもそも武術とは、厳粛な中に行われ、そこには神仏を祀り稽古を行うのであるから、武儀の行為自体が厳粛な行為であり、同時にここには「神人合一」の恭（うやうや）しさと、控えめに、頭を低くして構える人間の姿がなければならない。

▲護身を象徴する突きの業

●捨てる剣

　さて、西郷派の剣術は、「捨てる剣」であり、「拾う剣」ではない。わが流の剣法は、勝つことより、負けないことを教える。したがって、勝つことと、負けないことは同義ではない。
　世間の多くの武道愛好者は、勝つことと、負けないことを混同して考えているようであるが、勝つことと、負けないことの意味を比較すると、それは決して同義にはならないのである。

　つまり、勝つことだけを目的とする武道技術は、一旦損をしたところは、何が何でも取り返そうとする挽回精神が働いている。ところが、西郷派の武術観は、損したところが挽回せずに、その部分は捨てるのである。
　つまり、これはわが流独特の「捨てる剣」の戦闘思想である。

　普通の武道観は、損したところは、何が何でも取り返さなければならないと、もがくことが少なくないようだ。相手からポイントを取られたら、それを今度は取り返す為に必死になって、挽回しようとする。挽回し様としてもがくうちに、更に、また別の箇所を取られ、結局、墓穴を掘っていって最後は自滅してしまうのである。

　こうした、自滅の愚を冒さない為には、まず損したところは捨てる。それを決して取り返そうとしない。失ったところは惜しいとは思わない。この戦闘思想が、つまり、わが流の「捨てる剣」である。

　人生の根源、あるいは現象人間界のこの世界は、何事も「捨てて行く」ところに物事のとの真理がある。溜め込まずに、捨てるのである。
　損したところを散り返すという考え方は、現世の一番見苦しい「こだわり」である。何事も「こだわって」はならない。「こだわらず」に、さらりと捨てていく中に、本当の物事の真理がある。
　したがって、小局面の「一事」にこだわってはならない。小局面にこだわれば、この被害は全心に及ぶ。心が、全心に及んでしまえば、総合的な全体の働きは実に小さなものになる。動きも、ぎこちなくなる。

　自由自在に動くことが制限され、縦横無尽に駆け抜けることが出来ない。
　したがって「下手をやった箇所」は、取替えそうなどと思わないことである。失ったもの、損したものは取り返すよりも、残っている部分を有効に使うことを考えた方が賢明なのである。だから、西郷派の剣は「捨てる剣」であり、残っている部分を総結集して智慧を絞り、これを大局的に応用させていくのである。

　このようにして、「捨てる剣」の極意が会得できれば、剣を使わない剣によって、新たなる剣術を展開できるのである。この剣術の展開こそ、「無刀捕り」であり、ここに剣を持たない剣術が誕生するのである。

●剣を捨てた無刀捕りの発想

　さて、剣をもって敵または相手と対峙（たいじ）したとき、一方的に敵から攻撃を仕掛けられることがある。執拗な攻撃を受けることがある。これは敵が一方的に攻撃してくるのではなく、こちらにも問題があるからである。
　つまり、こうした状況に陥るのは、自分の心の中に、「逃げようとする心の働き」があるからである。この世は相対界であるから、常に作用と反作用の関係が働き、これは物象としての物理現象ばかりでなく、心の中にも、こうした現象が起こる。つまり、逃れようとすると追いかけてくるのだ。こうした場合の敵の執拗な攻撃は、つまり、自分が逃れようとする気持ちがそうさせるのであって、敵が追いかけているのではない。

　敵から見れば、逃れようとする自分の体制は隙だらけに見え、その隙を敵が衝（つ）いて来ているに過ぎないのである。則ち、逃げようとすれば、あるいは逃げようすると気持ちが働いたとき、そこには敵の攻撃を背負う運命を抱え込んだことになるのである。

　こういう局面に陥ったときには、これから逃げようとするのではなく、逆に、こうした攻撃の中に飛び込んでいけばいいのである。身を突っ込んでいけばいいのである。逃げれば敵の攻撃と、吾は二つになって、追われる運命を背負い込むことになるが、反対に敵に向かって飛び込んでいけば、逃げる心から解放され、逆に敵の付け入る隙を窺うことが出来るようになる。

　つまり、敵と一つになることが出来、一つになれば、もはや敵から追われることはなくなるのである。これが、「捨てる剣」の極意であり、また、窮地から脱出することが出来る極意なのである。この極意を会得することによって、「抜ける術」が授かるというわけである。一箇所に捉われていては、全局面を見通す目が失われてしまう。この目を失わない為には、損したところや、取れたところは取り返そうとして、「拾うことばかり」を考えず、損したところを捨てる方が、より賢明な行為なのである。

　武術とは、則ち「賢明」な行為を学ぶ為に、人間は修行という言葉を借りて、この人生道を生き抜く「道」の法則を学ぶのである。

●西郷派の剣は「他力一乗」に回帰される

　剣術の流派には、「真陰」あるいは「真影」という流名を名乗る流派がある。この「陰」あるいは「影」という文字は、大きな意味を持っている。則ち、ここでいう「かげ」とは、「他力一乗」を顕しているからである。
　「他力一乗（たりき‐いちじょう）」は、物事の真理を顕した言葉であり、「陽」に対して「陰」の意味を持つ。

　「陽」は、本来、自力とか自我とか、我を顕すのに対し、「かげ」は「陰」を顕しているからである。恩恵を受けるとか、世話になるというのは、結局「お陰」という言葉に回帰される。この「お陰」の持つ意味合いは大きい。それは自分の力でないからである。第三者の別の力が、「お陰」の意味を持っているからである。

　この第三者としては、自分以外のものであるから、「神の助け」とか「冥助」というものである。つまり、「かげ」の背後から、自分を助けてくれるという意味なのである。あるいは「神のご加護」とも換言できるであろう。「かげ」の背後から、自分を助けてくれるのだから、行動に出る自分は無敵である。

　人間の目の前に映る現象は、人間の肉の眼から見たものだけしか捉えることが出来ない。したがって、神の力は、肉の眼では捉えることが出来ない。かみのは、現象が肉の眼では確認できない。三次元だけしか見ることに出来ない肉眼は、一切の「かげ」の力を感知することが出来ないのである。

　したがって、肉の眼には神の現象は映らない。肉の眼を超えたものでなければ、「かげ」の力は分からないのである。
　また、「龍」は人間の眼には顕れない。総ての万能絶対なるものは、三次元の眼では捉えることが出来ない。総ての万能絶対なるものは、「表」にあるのではなく「裏」にある。肉の眼では確認できない、「かげ」にある。だから、「真陰」あるいは「真影」という流派は、「かげ」にあるものを尊（たっと）び、「陽」よりも「陰」に、その極意を見出しているのである。

▲陰の送八相から繰り出す『五月雨』の捻り打ち１

　

	▲陰の送八相から繰り出す『五月雨』の捻り打ち２

　それは、本物というのは「表」になく、「裏」にあるという意味である。つまり「陽」ではなく、「陰」である。陰とは、「かげ」である。また、本当の「栄え」というものも裏にあるのである。
　だから、「真陰」あり、「真影」である。

　「陽」は易でも「剛」である。剛は、力を使う積極を顕し、能動の道具である。自力であり、「自我」の最たるものとなる。
　ところが、「陰」は柔であり、「やわらかさ」がある。

　この「柔」は、押されれば押されたままで、それに応じて次なる動きを転ずることが出来る。競って、跳ね返そうとしない。ただ受け流すだけである。引かれたら、引かれたことに応じ、その流れの中で業（わざ）が出る。これこそ、「他力一乗」である。逆らい所がないからである。

　相手の動きに応じて自由自在に業が出る。これが「他力一乗」である。この自在の動きこそ「柔」である。「やわら」である。「やわら」は耶和良（やわら）の文字を書く。これは「陰」の流れを顕している。

　この本当の意味は、敵と対峙した場合、当方は「表」に立って、主とならず、敵に主なる立場を譲って、自分は「陰」に引っ込むことをいう。つまり、戸口に立つならば、表口に立たず、「裏口」に、控えめに立ち、主は敵に譲ってしまうのである。そして自分は「従」となり、「陰（かげ）」となるのである。
　この考え方は、「陰流（かげりゅう）柔術」にも観（み）ることが出来る。

　柳生新影流の祖・柳生但馬守宗矩（やぎゅう‐たじまのかみ‐むねのり）の著した『新影月見伝』 には、次のような道歌を記している。
　　たづねゆく道ぼあるじや夜の杖
　　　　　つくにぞいらね月のいづれば

　この道歌を、人間行動学の王陽明の陽明学に求めれば、「天に憑（よ）れば人謀に非ず」と。
　これこそ「他力一乗」を顕した言葉であり、剣術の極意にも繋（つな）がるものを持っている。「神一筋」に来るようにできているのである。

　相手はどう出てくるか、こちらの知らぬことである。こちらの計らいで考えることは出来ない。どうでるかは、その時、その場に応じて手当てすることであり、これを一々考え抜いても仕方のないことである。頭の中で、長々と考え抜いたところで、適切な解決策は出てくるものではない。むしろ悩みぬかず、「出たとこ勝負」に出るのが一番よいのである。計算しても、何もならない。

　いらぬ計算を立てると、無駄な作業に追われてしまう。また、肚（はら）の中には、何もない方がいい。なまじ肚などがあると、その肚に躓（つまず）くことになる。ああだ、こうだと肚に思うと、敵がそうでなかったとき、わが方は躓いてしまう。行き詰ってしまう。行き詰れば、肚によってた斃（たおれた）れたことになる。愚かなことである。
　更に愚かなのは、敵がこちらの肚の裏をかいてしまうことである。こちらの肚が読まれることである。そして、こちらが自らの肚で倒されるのである。

　柳生但馬守は、「つくにぞいらぬ月のいづれば」と言い切っている。
　則ち、月が出れば、今まで、ああだ、こうだと考えたことは、一切が無駄になり、自分の勘違いや肚積もりばかりが裏目に出ると指摘しているのである。

　雨が降れば傘を差す。寒ければ羽織をひっかける。家の中で炭を熾（おこ）す。暑くなれば、単衣（ひとえ）にすればいいことであって、まだ、やってきてもいない明日のことに、思い悩む必要がないのである。つまり、「天に任せる」というのが、他力一乗の真なる意味である、自由自在の応じ方を柳生但馬守はいっているのである。
　それだけに、普段の稽古は日夜怠ることなく、「他力一乗」が適（かな）うように、猛稽古の域が必要なのである。

　「他力一乗」の詳細に関しては、daitouryu.netの「合気武術概論」の剣術を参照下さい。