■ 槍術 ■
（そうじゅつ）

●西郷派大東流槍術とは

　槍術は、槍または手槍を以て、敵と戦う為の技術であり、西郷派大東流の躰捌（たい‐さば）き全般に、大きな影響を与えている特異な技法である。更に槍捌きは、「多数之位」を修得する上で重要な間合取りの距離感会得となり、多数を相手にする武儀を会得する為には、最重要の登竜門である。
　それは槍には、柄の長さというものがあり、籠槍４尺、手槍６尺、戈槍（一般の槍といわれるものて三角平造り）８尺、長槍１０尺以上という、槍の柄の長さに、間合取り（遠間の間合取り）の秘訣がある。

　元々「突く」ために考え出された槍は、構造や実戦用途の面で、日本刀とは大きく異なる。それは剣の間合に比べて、剣を持つ敵から検（み）れば遠く、自分から剣術者の間合を見れば、近いからである。

　槍の特徴は、正対した敵の武器を巻き上げ、払い流してしまう操法にあり、敵の攻撃を一歩後退させながら体を左右に開いて躱（かわ）し、直ちに反撃する「抜き技」、敵が持っている剣に、槍を巻き付けて払い落とす「巻き落し」などの術が存在している。
　また敵の刀や槍その他の武器を二度三度狙って「叩き落す」という術もある。つまり、これは「枕をおさえる」という意味である。

　槍術に限らず、「枕をおさえる」ことを教えている。敵に対して「枕をおさえる」とは、「頭を上げさせない」という意味である。勿論、反撃させないことも含まれるが、敵を後手に追い込んで、先手を取らせないことである。
　敵の技に対し、自分が掻（か）き廻されるのはよくないのである。掻き廻されたり、引き回されたり、追い詰められたりすれば、必ず「後手」となる。後手にならない為には、「枕をあげさせない」のである。

▲槍術の奥儀は、敵を「もぎ離す」ことである。

　敵が打ちかかろうとするのを抑え、突こうとするのを止め、組み付こうとするのを払い、これをら叩き落し、「もぎ離す」ことを、「枕をおさえる」というのだ。
　しかし、幾ら「枕をおさえる」といっても、敵の行動をこちらが、おさえよう、おさえようにこだわるのは、「後手」である。
　そこで、まず、こちらも敵に働きかけて、敵が技を掛けるように仕向ける。そして敵がこの誘いに乗り、打って出たら、その出鼻をおさえるのである。しかし、これも策略や作戦としてこだわれば、最後は敵の術中に落ちてしまう。問題は、「こだわらない」ことである。

　つまり、「枕をおさえる」とは、敵の企てを一切役に立たないようにしておいて、これを牛耳ることにある。これにより、枕をおさえられた敵は、思うような動きが出来なくなる。動きが悪くなれば、そこには隙が現れ、自ずから敗因が顕れてくるのである。これは意図的に仕向けるのではなく、自然の形としてそうなる運命に道を付けるだけのことである。

　更に、横薙（よこ‐なぎ）ぎにして、「横薙ぎ斬り付け」がある。この儀法は、薙刀のように用い、槍の両刃を水平にして横に薙（な）ぎ払うものである。
　刃物は、刃全体で切るのではなく、多くは「尖先（きっさき）」により、切るのである。したがって槍の場合も、太刀と同じく、「尖先三寸」が勝負処（しょうぶ‐どころ）となる。

　「多数之位」において、槍を最初から突き刺す武器に用いれは、穂先は血脂（ち‐あぶら）で汚れ、刺さらなくなる。したがって、槍術者は最初から敵を突き刺す業（わざ）にでない。人間に血は、「脂」であるからだ。脂は鉄に付着すると、鉄に働きを鈍らせる。特に刃物においては、血脂が着くと切れが悪くなる。槍も同じである。

　槍術者はしたがって、槍を突くという行為に最初は出ない。槍を水平に振り回しながら、間合取りをして、「追い廻し」あるいは「追い落し」を懸けるのである。多数を倒すのが目的であるからだ。そして槍を突くのは、最後の最後である。

▲槍／名称図 （画像クリックで拡大）

　また、西郷派大東流槍術では、通常の槍の操法に加え、約５尺を基本の長さとする「手槍」の技術を重視している。これは５尺杖に、１尺の穂先の袋槍を被せたもので、これが忽ち６尺の槍に早代わりする。この槍は、室内戦において有効である。

　古来、野外の戦場にて、重要な役割を担っていた槍の技法であるが、長さ一間（いっけん）から二間にも及ぶ、長大な槍は室内戦に向いていない。その為に、江戸期に至り、狭い室内での攻防法が確立され、それが手槍や籠槍（かご‐やり）の術へと変化していったのである。
　また、籠槍というのは、大名や家老職以上の者が乗る駕篭の中に、装備したもので、奇襲などのイザというときに、敵と応戦する為に用いられる槍である。

▲手槍の穂先と鞘

　手槍の操法は、本来が一対一の攻防における技術ではなく、多勢を相手にする時の状況を想定している為、この技法に習熟することにより、敵の攻撃を紙一重で躱（かわ）す「受け流し」を会得することが出来る。

　槍の名門「宝蔵院流（ほうぞういん‐りゅう）」に、これらの技術を学んだ、西郷頼母以来の会津藩校日新館で編纂された「会津御留流」は、独自の躰捌きを、他の多数捕りの技法にも応用し、武器に対する「捌き」の原形としているのである。そして槍は、戦場では最も重要な武器になるからである。

▲長槍での石突（いしづき／鐓）の突き。敵の手元が拙い場合、一気に打ち込みの際に、石突で反撃をする。

　剣術の剣士と対峙した場合、敵の手元が未（いま）だ定まらず、槍を上下または斜め上下に動かしている際、これはやりに付け入る隙（すき）を窺（うかが）っている場合である。したがって、こうした剣士に対しては、「三段突き」あるいは「五段突き」などの繰り出して突くことは稀（まれ）である。

▲長槍の石突（鐓）。

　その為に、手元が定まった瞬間、槍術では「石突による反撃」を企てるのである。
　石突による反撃を企てる場合、敵の手元が一応に据（す）わり、然（しか）もその手元が拙（つたな）い場合、敵の手許（てんもと）を一気に返し、反撃を企てるのである。石突による反撃は、敵の手元が拙（つたな）く、例えば正眼から上段に移った時機（とき）などに、その隙（すき）を狙って穂先を返し、石突にて顔面部を突くのである。そして、顔面ぬを突く場合、最も効果的なのは敵の顎（あご）であり、顎は眼に準ずる急所の一部である。

●槍術の鍛錬

　かつて槍術を修行する武士達は、敵の顎を貫く為に、室内の鴨居（かもい）から穴の開いた銭を紐（ひも）でぶら下げ、銭の穴を狙って紐が切れるまで、繰り返しつき捲（ま）くり、その「貫通命中率」を高める鍛錬をしたという。
　槍は、単に瞬発力をもって切り出す「突き」だけには止まらない。貫通命中率を高める為には、単に突き出すだけでは、貫通の効果が生まれない。貫通効果を高めるのは、槍独特の「捻り」である。この捻りが、大きな貫通力を生み、破壊力を生むのである。

　槍は、繰り返し繰り出すことによって、円を描きながら螺旋状（らせん‐じょう）の動きをする。この動きが敵をめかけて伸びていくのである。これは丁度、銃砲の弾丸が飛ぶ様子に似ている。つまり、繰り出される時に槍の穂先が素早く回転しているのである。また、回転しながら繰り出される「突き」や「退き」は、敵の眼を撹乱する役割を持っている。

　しかし、その基本にあるのは、貫通命中率を挙げる地道な稽古である。地道な稽古こそ、不完全なる人間が少しでも完全に近付こうとする行為である。

　この世では、自分も他人も完全でないから、常に完全に少しでも近づく為に、地道な鍛錬をしなければならない。これこそが、求道者（ぐどう‐しゃ）の本領である。
　また、この世の現象には、美しいものと穢（きたな）いものが「綯（な）い交（ま）ぜ」になっている。これを「浄穢不二（じょうえ‐ふじ）」という。更に、立派に思えるものと、そうでないものも、ごっちゃになっている。

　人間の種類も色々だ。無力で、何も出来ない善良な市民が居ると思うと、その一方でとんでもないことを仕出かす、善良とは思えない行動派の人間がいる。これも、つまり人間が完全ではないからであろう。したがって、完全でなければ完全に近付くように、地道な鍛錬が要（い）る。

　人間の行動には、大きく分けて二通りであろうと思う。それは、実にいいことをするという瞬間があると思う一方、自分の仕出かしたことが愚かで、心無いと思うときもある。同じ人間が善悪二面の局面を持っている。その二面性の矛盾を出来るだけ小さくしながら、そこから自身を批判し、反省し、苦しい鍛錬に耐え、修練を積んで、「これでもか、これでもか」という心の裡（うち）の闘魂がなければならない。この闘魂を、換言すれば「修行」ということになる。

　そして、修行には、その背面に、「神の許し」がなければならない。私たち人間は、「神の許し」を乞う為に修行するのである。不完全な人間が、完全に近付こうとする努力は、まさに神への許しを得る行為である。
　その段階において、叱られ、褒（ほ）められ、行き詰まり、泣き、そして笑うのである。

　また、総ては鋭く、決して甘くなく、それで居て柔軟であり、人間観というものを、生きているうちに、これを、どれほど深められるだろうか。
　この奥深いなる行為が、則（すなわ）ち、修行なのである。そして、この修行を通じて、私たちは「生きている」というのである。ここに「鍛錬する目的」がある。

　貫通命中率を高める為には、ひたすら「突く」以外ない。神の許しが出るまで、突きまくるのである。突いて突いて、神が、「これでよい」というまで、ひたすら突くのである。これが槍術の鍛錬である。そして、そこにはひたむきな、地道な鍛錬の意味がある。日々鍛錬とは、この事を謂う。

●地道な鍛錬の意味

　槍の鍛錬は、地道な稽古が基本である。同時に精神の鍛錬も必要である。槍は、他の武道種目に比べて、実に地味で、地道な稽古が必要とされる為、コンビネーションにも派手さが無いが、しかし地道に、努力に耐えるという鍛錬は、同時に精神も強靭（きょうじん）にするのである。此処に精神を鍛える本当の意味があるのだ。

　武芸でも、武術でも、最大の産物は、これらの武儀を通じて、精神を養うことにある。しかし、単にトレーニング的な練習を通じて、勝つ為に「なせばなる」と確信することではない。練習の鬼とは無関係である。

　人は、修行と称して、何故、稽古を積むのか。
　それは稽古をして、更に稽古をし、修練に明け暮れることで、才能に限界があることを知り、それが有限であることを知るのだ。

　更には、自分の前には、強者が居るということを知ることでもある。
　常に「自分の前には強者が居る」という心掛けで稽古に励めば、自分を見失わなくて済む。人は、驕（おご）り高ぶった時に、落とし穴に落ちるものである。落とし穴に落ちる人間は、往々にして、自惚れから、自分の限界を見定めることが出来ないのである。

　私たちは、誰もが、この世の中ではトップの座に坐っていない。
　強いといっても高が知れている。また勝者も、常に入れ替わり、年齢と倶（とも）に、自身の研鑽した技は朽ち果てていく。テクニックなど、高が知れているのである。記録は日々更新され、地位は常に交代させられて、王者が常に入れ替わる。また、これらの者を評する世評も、常に流動的である。その座に長く止まることは不可能なのである。
　したがって、勝者になるとか、王座に就くとか、トップに位置するなどは、幻を追う夢物語である。しかし愚者は、この幻を追いかける。

　幻を追う者は、また、自分が二流以下になって、そこで耐え忍ぶ心構えを失っている人間である。二流以下に耐え忍ぶことの出来る人間は、普段の稽古を怠らない。日々鍛錬を実践する人である。この人は、恐らく、二流に甘んじることへの感謝の心も忘れないであろう。したがって、地道な鍛錬に励む。人が見ていないところでも、もくもくと稽古に励むことができる。

　また二流に甘んじることの出来る人は、優れた観察眼も持っていて、状況判断に卒（そつ）が無い。しかし、自分が一流である自惚れる人間は、その傲慢（ごうまん）から、他人を正しく評価することが出来ない。こうした人間の末路は見えているだろう。
　これは天地開闢（かいびゃく）以来、既に原則として定められていることである。これに例外は無い。それは悲しむべき事実であるが、如何ともし難く、人間の「運命の陰陽」は、既に開闢以来、それが定められているのである。

　しかし、謙虚さを忘れず、二流のランクに甘んじて、日々鍛錬を怠らない者は、容易に運命の陰陽には支配されない。その人は、「自らを知る」ことが出来る人であるからだ。
　こうした人は、人間には、それぞれに能力があり、これは平等で無いということを、実戦を通して知っているからである。

　人間の生涯の中で、永く続くことは、このような認識において、それには誤差があり、他人の評価は、常に流動的であるということの認識である。この事が分かっていれば、他人の評価など一切気にならない。

　つまり、武道界で人間を観察すると、試合に強いといわれる連中は、試合以外を除いた場合に、その点については驚くほど、人間性に欠如しているということである。人間性に欠如している人間は、「練習の鬼」というより、現実把握において不気味なほど、ひ弱であり、人間性も、たいした人物像は形成していないようだ。
　これはアイドル歌手や芸能タレントがそうであるように、内面性は、彼等は、全部が全部とは言わないが、非常に薄っぺらな人間が多いのである。人気者とはそのようなものであり、多くは人間性を伴っていないのである。

　さて、精神を鍛錬することが如何に大事か、これは自身を二流に見立て、そこから出発することが、自分の精神を成長させ、鍛え直すのである。自分を決して、一流などとは思わないことである。だから、一日も休まず、日々鍛錬が必要なのである。また、日々鍛錬する理由が、ここにある。

　何故ならば、武人は、アイドルや芸能タレントで無いから、外面的な評価で、人間は決まらないということを、実をもって知るべきなのである。

　また、自他との違いを知る上で、上には上が居ることを知り、自分を謙虚にして、能力のある人間を見て、素直に「参りました」といえる人間でなければならないだろう。これに意地を張って、意地で対抗することは愚かなことである。意地で張り合えば、直ぐに返り討ちに遭（あ）ってしまうだろう。

　自分の上の強者を見て、素直に「参りました」といえる人間は、やはり日々の鍛錬を怠らないのである。また、優れた人物に対し、「参りました」と、頭を下げられる人間は、実は勝ったように見える人間よりも、内実は上なのである。

　試合に勝つこともいいが、他人と競い合うことだけが能ではない。時には、実力者を見て、これに素直に頭を下げ、「参りました」と、相手を評価できる人間でなければならない。意地を張って、どちらが強いか、勝負で決着をつけるなどは、実に愚かしい限りで、愚者のすることである。
　しかし昨今、こうした手合いが多くなり、強くも無いのに強がり、意地だけを張って、強者を装っているが、これこそ自分で愚者を暴露（ばくろ）したようなものだ。

　本当に内実が充実し、強さを口にせず、武張ることの無い人間は、勝つことのみを相手にして無いので、自分より優れた者を検（み）ると、直ぐに「参りました」と頭を下げることの出来る人である。これは観察眼が鋭いからだ。

　そして、こうした人は、誤魔化すこともせず、あるいは精神的に打ちのめされることが無いので、「そうだ、あの御仁（ごじん）は確かに自分より出来る」と即座に判断できるのである。だから、無駄な格闘はしないのである。

　他人の優れた面を素直に評価できる人は、まず、心が素直で、同時に心が美しい人である。次に、心も正しいから、自分の未熟を悟り、「こんな稽古をして何になるのか」などの疑いを持たずに、日々鍛錬に励むのである。また、自分の存在に感謝できる人である。こうした人は、非存在で無いから、生きている間は、向上が期待できる人である。

　一方、外面的な社会評価に頼ったり、武道雑誌の評論を信じる人は、競争をさせることにより、人は上下のランクがり、精神は二の次であると考える人である。また、人を見下す。これは観察眼が無いからである。
　こうした人は、実に幼児的であり、自分を見詰め直して鍛えるチャンスを見失う人である。その結果、心身ともに、人間が構築されているという事実の見失い、何ものにも耐えられない「畸形児（きけい‐じ）」と成り下がるのである。
　槍術を稽古するものは、この愚に陥ってはならないのである。