今日のスポーツ武道団体は、何処の指導者も、団体員に元気のよい挨拶（あいさつ）を指導しているが、これが礼儀と思い込んでいる指導者の多いのも、また事実である。
　しかし礼儀と挨拶は根本的に違うのである。

　挨拶と言うものを定義すると、昨今では、山登りや、山野などのハイキングに行くと、出合った相手に、片っ端から無差別に悉々（ことごと）く、大声で挨拶を送る光景が見られる。しかし単に、単純粗雑な挨拶を送れば良いというものではない。
　挨拶には、時と場合があり、相手と自分の関係を無視して挨拶を交わせば、これが時として非礼な行為になることがある。

　無差別に、画一的な挨拶は、片っ端から挨拶をするので、声を掛けられた方が迷惑することが多々あるようだ。
　山登りやハイキングに限らず、最近では学校でも、誰彼なしに来客者には声をかけ、挨拶することを、学校の教職員側（【註】学校長をはじめ教頭を頭として、学年主任などは、この種の「片っ端から挨拶」するのが好きな人種だ。また生徒達にも半ば強制的に、命令調で実行させている現実は、実に教育の間違いに大きな疑問を感じさせる次第である）は生徒達に義務付け、強（し）いているようであるが、部外者が学校内を歩いていて、前方の生徒達数人から声を掛けられ、迷惑することがある。

　こういう生徒達に、挨拶の声を掛けられて喜ぶ人もいるが、しかし、こう、声を掛けられて、部外者だからと無視でもすれば、挨拶を送った生徒は、自分達がはぐらかされたと厭（いや）な気持ちになるだろう。
　だからと言って、軍隊の観閲式（かんえつ‐しき）同様に、一人一人の生徒に対し、答礼を強（し）いられるのは迷惑千万であり、はっきり言って、こうした挨拶は迷惑以外の何ものでもあり得ないのである。

　礼儀で大事なことは、「挨拶をしたり」それに応えて「挨拶を送ったり」という儀式ではなく、本来挨拶は、出会った相手に利便を図り、不快を与えない程度のものが挨拶なのである。一人一人に対し、答礼を強いられるのは、既に不快の域であり、これは大きく礼儀から逸脱していると言える。
　そして、学校に出向いた時、生徒から声をかけてもらわなければ不快を感じたり、声を掛けられたことで喜ぶような大人は、発育の遅れた政治家や、大人になり切らない、幼児趣味の大人（【註】公立学校の教師によく見られるタイプ）である。

　妄想は何処までも付き纏（まと）うものである。
　知育的発育の遅れた大人に限っては、安易に声を掛けられ、挨拶されることを嬉々として喜ぶものである。「声を掛けられれば悦（よろこ）ぶだろう」あるいは「気分がよくなるのではないか」と言う、発育の遅れた大人の妄想は、これこそが「礼儀正しい」という、好感のもたれる思い込みに、感じ入っているかも知れないが、無差別に交わす挨拶は、政治家や教師側を含む専売特許で、幼児趣味の大人の妄想にしか過ぎないのである。
　昨今の、学校内で教師などが、卒業生から暴行を受けたり、刺し殺される事件を考えて見ても、安易に挨拶を強要した教師側に対する、かつての生徒の逆襲ではあるまいか。

　挨拶と礼儀正しさは、はっきりと区別するべきものである。
　相手構わず、こちらから挨拶をすることは、良好な人間関係を保つ為の礼儀・作法とは大いに異なるものである。挨拶は、通りすがりの儀式に過ぎないが、礼儀は、時として我が身を護る護身術になる。
　礼儀を尽くすことの、僅かな努力は、自らを窮地に陥れる愚かの所作を防止するものである。

　一方、人間の心と言うものは身勝手なものであり、ある一面に於いて、「人恋しい」と思う時もあるが、一方に於いて、他人から声を掛けられることが、煩わしく思う時もある。こうした時に、そっとその儘（まま）にしておいて、「無関心を装う」ことも、また一種の礼儀であり、作法であり、思いやりでもある。これを武門の礼法では、「礼儀的無関心」と言う。武人だけが知る、無言の心遣いなのだ。

　礼儀は挨拶と混同されがちであるが、挨拶を受ける側の気持ちを無視した、送り手の勝手な社交辞令で、勝手気侭な善意を押し付けられても迷惑千万である。こういう場合は、「放って置く」というのが「武士の情け」であり、礼儀に適（かな）った「礼儀的無関心」と言うものだ。

　昨今では、礼儀と言えば、誰彼なしに挨拶をすることが礼儀だと勘違いしているようであるが、これは大きな間違いである。
　答礼と言うものは、受けた側は一つや二つ、遣ろうと思えば出来ぬことはない。しかし礼法で言う作法とは、相手の心情や、人情に機微を無視して、相手に一方的に無理強いするものではない。
　また、この辺の見極めが出来ぬようでは、一廉（ひとかど）の人物に成長する将来の要素は残っていないものと言える。
　相手の心理を巧みに読むことも礼法の一つであり、これこそが、礼儀と言われる、もう一つの護身術なのである。

　尚道館では、内弟子に対して、この事を力説し、相手の心を読む観察力と観察眼を指導し、相手本位に振る舞わせて、自己満足の挨拶を戒めているのである。



●自らを遜る卑下と非礼の区別を知らない現代人の実情

　卑下（ひげ）は謙譲（けんじょう）と言う意味ではない。また、遜（へりくだ）るという意識は、一見他人を敬い、自分を下に置くという謙遜（けんそん）のように受け取られがちだが、実は謙遜でも、仁恵（じんけい／慈しみを顕わす）でもなく、自分を買い被（かぶ）った傲慢（ごうまん）と言わねばならない。こうした傲慢こそ、非礼の最たるものだ。

　卑下とは、自分が劣ったものとして卑しめることを言うのであるが、卑しめ、見下すことが、逆の展開となって「己を卑下するのも自慢の中（うち）」というような、傲慢に陥らないようにしなければならない。
　遜るとは謙遜を意味する言葉であるが、謙遜も度が過ぎれば見苦しいものとなる。しかし、これに気付かない輩（やから）は多い。

　これは道場などで良く見られる光景であるが、例えば昇級について、指導者から「昇級してはどうですか」と声を掛けられ、これに謙遜のつもりか、遠慮のつもりか、あるいは自分などまだまだと考えているのか、これを辞退したり、指導者の声を無視してしまう人がいる。

　しかし、指導者は昇級しても良いと判断するのであるからこそ、声を掛けるのであって、その実力に満たない者に、無闇に声を掛けるものではないのではない。声を掛けられて、辞退したり、あるいは無視するのは、卑下傲慢と言われる慢心の一種である。これを安易に無視してしまう、愚かな人間は多いものである。
　あるいは、昇級すれば某（なにがし）かの金銭が掛かり、これを無駄な出費と考えて辞退するのかは定かでないが、こうした複雑な感情も入り乱れていることは確かである。

　昇段や昇級には金が掛かるのも事実だ。無形のものに、あまり金を賭けたくないと思うのは、有形のみを信じ、その、物としての存在のみしか認めない人に多い。
　昨今では、昇段や昇級に無形の努力を賭けをかけると言う気風は薄れ、明治維新以降の日本人は、以降、確かに物への価値観を重要視する風潮が生まれた。

　物を重要視し、無形の遺産を軽視するあまり、「断わり」を込めた、いわゆる「へりくだったつもり」が、愚かにも自己評価の基準値を無視して、「自分はまだまだです」などという、軽薄な言葉を吐露（とろ）させるようだ。

　しかしこれは、実は武術の礼法上から言うと、非礼であり、「道」に反した行為を無意識のうちに行っているということになる。
　一般に「武」は「礼に始まり、礼に終わる」と信じられている。しかし、この言葉が、現代の武道界を見てみると、もはや死語である事が分かる。昨今の格闘技を含めた武道界に、礼儀など何処にも存在しないのである。
　それと相交えて、礼儀知らずは増加する原因を作ることになった。そして、礼の何たるかも解しない武道愛好者が増えた。

　この礼とは、目上や上士の心遣いを知る事であり、これを解しない人は、礼儀知らずと言わねばならない。

　本来ならば昇級をして、自らの級位が「上がる」ということは、日頃お世話になった先生や先輩達への謝恩の証である。自分の伎倆（ぎりょう）が、日頃の稽古と精進によって、少しずつ、微々ではあるが、進歩しているということは、これまでの自分自身が精進した無形の「心の証」となるはずである。
　ところが、金銭が掛かるとか、無形の物に金を払うのは勿体（もったい）無いと言う考えは、実に愚かしい限りである。更には、「自分を遜る」というような、そうした高級な意識もない。昇段や昇級を商いなどの経済行為に結び付けて、「金が勿体無い」と思うのは「愚か」の一言であり、こうした手合いの進歩は将来的に皆無と言ってよいだろう。

　指導者から声を掛けられた場合は、慎んで、かつ潔くそれを受け、昇級審査に臨むようにするべきである。そして合格した場合、是非とも諸先生、諸先輩方へ、お礼の挨拶を忘れないよう心掛けるようでありたい。

　更に、青少年の場合、その保護養育の任にある人（父母）は、我が子が昇級試験に合格した場合、家庭内で簡単でも結構であるから祝膳を用意して、家族揃って合格祝をやる位の心遣いが欲しいものである。

　子供がこうした日本武術の伝統を受け継ぎ、将来自分が大人になった時、おそらくその人は、日本のこうした良き伝統を、我が子にも受け継がせたいと思うであろう。



●人はみな平等ではないが、人を同格ならびに同等に扱う意識

　身装りや所持品に圧倒されること無く、誰にでも分けへ隔てなく人と接し、弱者を助けて、同格ならびに同等、あるいは対等に扱う精神は、人間として実に崇高（すうこう）な行為である。
　「人は対等」と一口で言うが、人を対等に扱う崇高な精神を持ち、分けへ隔てなく人に接しきれる「品格」を持った人は少ない。

　ややともすれば、身装りのみに眼が行き、持ち物で人の値踏みをすると言うのが現代人の常のようだ。あるいはその人の棲（す）む、建物や豪華さに圧倒され、それだけで恐れ入ってしまう。
　これは見識眼の無さで、現代人の金や物に慣された、愚かな認識と言える。人間の修行にとって、こうした認識で人を色眼鏡で検（み）る事は、しいてはやがて、物事の真相を見逃し、ついには見落としから、自らが敗ることになる。

　物事を十二分に観察すると言う観察眼は、武人にとって最も重要な洞察力であり、この洞察力の疎（うと）い者は、人に嵌（は）められ、抜き差しならぬ窮地に追い込まれる。そして最後は無慙（むざん）に敗北するのだ。

　人を観察し、その外表皮である金・物・色を総べて除外して、中身のみを見抜く事が肝心である。その他の附随物である外表皮である金・物・色は、大して評価の対象とはならない。
　そして平等と、同格を勘違いして、平等主義に入れ上げていると、「平等」を乱発することで、人を見下す、次の新たな傲慢（ごうまん）を作り上げることになるので、よくよく注意したい言葉である。
　こうした傲慢は、動物を見下ろす目であり、また、家畜を見下ろす意識である。

　人間は動物や家畜を見る場合、決して彼等に対し、対等な目は向けないはずである。果たして動物園で動物を見る場合、彼等に人間と同じ対等な目を向けるだろうか。
　地球環境下で、動物の彼等も人間と同じ地球生物とは云うが、彼等を一等も、二等も低く見ている事は明白である。その証拠に鯨やイルカなどの海洋生物には寛大な目を向けながら、人間は牛や豚や鶏などの、家畜として扱われる動物を食べるではないか。

　有識者や進歩的文化人ほど、「平等」という言葉の好きな人種は居ないが、彼等の口にする「平等」は、まるで神の目から見た、庶民と言う微生物に対しての平等認識であり、一等も二等も高い位置から「平等」を乱発していることは明白である。また、庶民を家畜と云う、上から見下ろす意識で見下している事も拭い切れない。

　日本人の意識は、明治維新以前の感覚で自然を見、動物を観察する目ではないようだ。維新後、急速な西洋化に伴い、それ以降、食肉や鶏卵や牛乳などの動蛋白摂取をした為、日本人の感覚は西洋人と同じ感覚で物事を考えるようになったと思われる。平等と云う意識も、欧米人と同じ思考であり、人間が万物の霊長としてそのヒエラルキーの頂点に立ち、そこから他の生物を見下ろすと言う意識である。
　だから経済格差においても、「持てる者」と「待たざる者」を比較した場合、まるで「持てる者」は「待たざる者」を、まるで家畜のように見下し、ひと握りの為政者レベルで考えれば、最下位の庶民層など、微生物の集合のように見ているではないか。