▲ キリスト教は、日本人には理解し難い《予定説》で説かれている。		▲《予定説》が生涯解決できなかった内村鑑三。内村は教会的キリスト教に対して無教会主義を唱えた。

　人間は生まれながらにして《悪》と観（み）るキリスト教に於て、人間とは、かかるものだと観（み）ている点は、如何に敬虔（けいけん）なクリスチャンであっても、その存在自体に異論はないはずでしょう。それはパウロの「ローマ人への手紙」に由来するからです。

　「義人がいない、一人もいない。悟る者がいない、神を求める者がいない。みな道に迷って、みな腐り果てた。善を行う者はいない、一人もいない」

　これはパウロの「ローマ人への手紙」（第三章）として広く知られています。
　そしてこれは、「義人なし、一人だになし、善をなす者なし、一人だになし」という名調子の件（くだり）で有名です。
　では何故、パウロに此処まで言わしめたのでしょうか。

　パウロは、ファリサイ人が姦淫（かんいん）の現行犯として逮捕された女の罪を、イエスが如何に裁いたかを知っているからです。

　法律学者とファリサイ人達は、姦淫（かんいん）を犯した女をイエスの前に引き立てて、こう言います。
　「師よ、この女は姦通（かんつう）の最中に捕まった者です。モーセはこういう者を石殺しにせよと律法で命じていますが、あなたはどう思いますか」（「ヨハネによる福音書」第八章４、５）
　これはイエスをジレンマに陥れる為の、ファリサイ人達の策略が含まれていました。

　イエスは身を屈めたまま、指で地面に字を書き続けています。ファリサイ人は再びイエスに問います。これに答えてイエスは曰く、「あなた達の中で罪の無い人が先ず、この女に石を投げよ」（「ヨハネによる福音書」第八章７）

　イエスはそう言い残すと、再び地面に字を書きはじめました。これを聞いた人々は、一体どうしたのでしょうか。
　良心に責めを受けた人々は、一瞬躊躇（ちゅうちょ）を覚えます。
　「老人をはじめ、若者までが一人去り、また一人と去っていき、イエスと中に立てる女のみが残った」（「ヨハネによる福音書」第八章９）

　結局、誰一人として、刑を執行する者がいなかったのです。
　ユダヤ教に於て、当時の死刑執行は、石打ちによって行われていました。役人が執行するのではなく、民衆が自主的に執行するのです。裁判の民衆参加は陪審制ですが、死刑執行に於ては民衆も参加するのです。

　ユダヤ教やイスラム教に於ては、民衆は喜んで死刑執行に参加します。民衆の死刑執行は当時の娯楽に一つであったからです。この時も、姦通罪で、一人の女が石打ちの刑を受けようとしていたのです。
　イエスはファリサイ人達に、その資格を問うたのです。イエスの処分は「罪無き者に限って、刑の執行が出来る」と新判決を下したのでした。
　この判決は、つまり内在的な罪悪感を指摘したのです。「心に省みて、これをなさざりし者」という意味であり、法律によって裁く外的な罪より、神によって裁かれる内在的な罪を、イエスは重視したのでした。

　「総て色情を懐（いだ）きて、女を見る者は、既に心の裡（うち）に姦淫したるなり」（「マタイ伝」第五章）

　そしてパウロの命題は、ここに証明され、この世の中には、罪無き者は一人もいないという事が明白になったのです。
　これは主イエス・キリストが、奴隷聖パウロに与え賜もうた指針であったのです。
　パウロの「ローマ人への手紙」は、この大命題を見事に解き了（お）えて「義人なし、一人だになし、善をなす者なし、一人だになし」は完結します。

　人間は、全て罪人であるという性悪説から始まるキリスト教思想は、もし行為によって、人間が救われるとするならば、救われる人間なんか、一人もいない事になるという結論に至る訳ですが、では、義人は一人もいないのかという事になります。
　果たして一人もいないのか。否、います。それは誰か。
　神が予（あらかじ）め「予定」した人です。

　キリスト教の教義の結論は、神は予定した人々を救済し、善（よ）き事をなさしめたもうのです。
　「ローマ人への手紙」は此処（ここ）を最大の山場として、教義を押し進めています。予定説によって、選ばれし者と、そうでない者を選別する為に……。
　そしてその選別とは、「淘汰」を指します。



●淘汰の時代が到来した

　人間は本来、神と共にありました。ところが文明社会の発達で、神から遠く離れてしまいました。
　その為、いま、人間社会には様々な災いが、病気、事故、暴力、災害、麻薬の氾濫、人倫の乱れ、性の氾濫と不倫、家庭不和、離婚等の不幸現象として襲い始めています。

　二回の世界大戦を経験した人間界の二十世紀は、淘汰の初期で幕を閉じ、更に二十一世紀初頭は、淘汰の中期で幕を開ける事になります。これは、何も「ヨハネの黙示録」にかこつけるまでもなく、その時代は、直ぐそこにまで迫っています。
　神の予定した、もしくは選別した人々は、今や明かされようとしています。
　「また予定された人々を召し出し、召し出した人々を義とし、義とした人々に光栄を与えられた」と「ローマ人への手紙」（第八章）にはあります。

　 経典に記された言葉は絶対です。宗教の全ては、経典の言葉からスタートするのです。
　この事は、キリスト教独特の恐るべき結論から起こったものでしょう。
　これに比較すると、ユダヤ教もイスラム教も、法律を守る事は、人間の力を以てしても不可能ではないと考えます。そうであるからこそ、後世に於て、法律学が発達したとも言えます。
　しかし人間界に於ける法律学は、人間界の範疇（はんちゅう）で収まるもので、人間界を超越した異次元の高次元世界では、人間界の法律など一切適用されません。何故ならば、キリスト教は法律学ではないからです。

　聖書に詳しい読者なら『新約聖書』を挙（あ）げる人が居るかも知れません。確かに『新約聖書』は「契約」を更改したものですが、これに記された新契約はゼロに等しいものです。白紙の証文で書かれたのが『新約聖書』です。日本人キリスト者の中には、この事すら知らない無知な、自称敬虔（けいけん）なクリスチャンと名乗る輩（やから）が多くいます。『新約聖書』は、まさに白紙の経典なのです。
　『新約聖書』は『旧約聖書』と違って、命令の一つも書かれず、預言（神の言葉）の一言も書かれず、また何事も禁止していません。

　即ち、キリスト教を、イエス・キリストが死に絶えた以降の、カトリシズム思想の中には、人間の罪も、不義も、不正も、それ等を総称した総てのものを、何一つ《悪》として指摘してない事になります。
　これは現代の法律学に当て填（は）めると、罪刑法定主義下で、白紙の刑法典が、犯罪を犯した犯罪者に何も罰する事が出来ないのに似ています。

　キリスト教に於て、教会は神聖な場所であり、政治的には治外法権が存在する場所と信じられています。如何なる犯罪者も、あるいは度重なる罪を幾重にも重ねた極悪人が、一度教会内に逃げ込んだならば、そこにいる聖職者は、命を張ってこうした人達を保護する立場に廻わります。これは強い終身雇用の制度によって、聖職者がその地位と身分を保証されているからであり、こうした制度によって、また、聖職者達は、如何なる困難にも命を張ります。

　この命を張る根底には、信仰の力と言うものもあるでしょうが、教会への忠誠心が強められている効果も大きく、まさに、危険な未開地や、命の危険を感ずるような場所でも赴任して行くのは、一方に於いて、決死隊的なところがあり、暴動や動乱の犠牲者となっても、それを敢えて厭（いと）わないと言うのは、暴挙を所有している人間でも、「教え、諭（さと）す」ことで、如何様にも変化するという事で、この時点の正邪は存在していないことになります。
　これはキリスト教自体が、現世には「正」も無ければ「不正」も無いという事を率直に認めた考え方であるからです。

　だが、この種の考え方をギリシャ人は好みません。またインド人も好みません。
　何故ならば彼等は、哲学者として最高であるという自負から、彼等自身の世界の双璧（そうへき）は、未（いま）だ崩されていないからです。
　そして彼等の想起した哲学は、人類の発見史上、稀（まれ）なる「ゼロ」の哲理をインド人が発見したからです。

　今日用いられている数学の多くは、ギリシャ哲学を基盤にして確立されたものですが、そのギリシャ人をして、「ゼロ」の発見はなかったのです。
　ギリシャ哲学は、その数理哲学の範囲に於てですら、「ゼロ」の概念は存在せず、もしこれが古代ギリシャに於て発見されていたならば、今日の数学の理論は、更に発展したはずであろうと思われます。
　しかしながら、これは存在せず、ギリシャに於ては、東洋に於ける「五行説」すら念頭にありませんでした。

　さて、五行説の中枢は「火・水・木・金・土」の五つのエレメントからなる「五行」ですが、ギリシャ哲学は「四行」であり、五行説に比べて、一つエレメントが不足しています。これがギリシャ哲学の盲点であった「空」の概念であり、「ゼロ」の概念でありました。
　西洋はこの第五番目に当る「ゼロ」の概念を抜け落としたまま、物理学的に「力づく」の哲学を展開させ、西洋錬金術を機軸に「化学」の分野を発展させてきました。西洋人有識者の多くは「空」の概念を知らず、「ゼロ」の概念を知らなかったのです。

　では、此処に述べる「空」あるいは「ゼロ」の概念とは、一体何でしょうか。
　それはとりもなおさず、第五番目のエレメントに匹敵する「霊子」の存在です。東洋の五行説（五行観は五つのエレメントで構成されている）これは「五輪塔」を持ち出すまでもなく、木＝温、火＝熱、土＝湿、金＝燥、水＝寒で現わされ、これ等の自然観はマクロの世界から、人間観のミクロの世界へと移行するのです。そして地上に存在するものは「火」であり、「水」であり、「風」であり、「土」であるが、最後の第五番目のエレメントは「空」であったのです。

　この「ゼロ」の発想ともいうべき「空」の概念は、近代に至るまで、西洋には存在しませんでした。つまり「霊子」であり、原子核の中に電子が存在し、その電子の働きの因（よ）って、全てが順調に運行されるという説ですが、電子以外に「霊子」が存在するという事実を、近年まで西洋では認める事はなかったのです。

　さて、パウロはローマの市民でした。
　ローマはローマ帝国の時代であり、ローマ帝国の文化は、ギリシャ文化の後継者としての役目を終わったばかりで、ローマ帝国の公用語は全てギリシャ語であったという事から見ても、ローマ人達は、如何にギリシャ文化の恩恵に預かっていたかという事が分かります。

　したがってパウロの教養はギリシャ的であり、インド的ではありませんから、彼自身に「空」もしくは「ゼロ」の概念はありません。だからこそパウロは『新約聖書』だけではなく、『旧約聖書』をもまた、キリスト教の『聖書』として採用したのです。

　「古代ユダヤ教」のヴェーバー（Max Weber／ドイツの社会学者・経済学者。その著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』は特に有名。1864〜1920）の序説によれば、キリスト教は『旧約聖書』も採用した為、後にこれは世界宗教として発展を遂げたとあります。

　では何故、キリスト教は『旧約聖書』までを採用しなければならなかったのでしょうか。
　それはとりもなおさず、『新約聖書』の中には、全くの法律を持たなかったからです。『新約聖書』の中には、その「法」の萠芽（ほうが）すら見い出せないからです。
　これを単刀直入に言うならば、キリスト教はユダヤ人の聖書である、『旧約聖書』すらもキリスト教の聖書として受け継いだのでした。しかし、ユダヤ教の総てを、そのまま安易に受け入れた分けではありませんでした。

　モーセの戒律を、イエスは独自の解釈を行い、「十戒」に於ける、喩（たと）えば「姦淫するな」という意味を、イエス流に考えたのが、イエスの天才的な発想の転換です。これを現代流に言うならば、カント（Immanuel Kant／ドイツの哲学者で、科学的認識の成立根拠を吟味し、認識は対象の模写ではなく、主観である「意識一般」が感覚の所与を秩序づけることによって成立する『コペルニクス的転回』を主張、超経験的なものである「不滅の霊魂」「自由意志」「神」などは科学的認識の対象ではなく、信仰の対象であるとし、伝統的形而上学を否定し、道徳の学として形而上学を意義づけた。1724〜1804）のコペルニクス的発想の大転換であり、これは大転換たる大転換でした。

　イエスは、モーセの法律の命令に言及しつつ、「だが私は言う、色情をもって女を見れば、その人はもう心の中で姦通している」（「マテオによる福音書」第五章 ）とあり、これは既に革命的言葉であり、コペルニクス的発想の大転換でした。
　イエスの天才たる所以は、モーセの法律の外見的な、「女と姦通するな」という人間的な外面的行動を超越して、心の裡側（うちがわ）までに迫り、心に色情を描いただけで、既に、その者は姦通をしていると喝破（かっぱ）したのです。

　今日の存在する法律の多くは、人間の規範及び、倫理や道徳を論（あげつら）い、それを外見的に取り締まっています。しかし、人間の内面的行動を取り締まる法律はありません。
　多くの宗教理念が存在する中で、イエスだけが人間の行動規範から、心情的規範に発想を転換させ、これに気付いた事は、以降のキリスト教に大きな繁栄を齎（もたら）したと言えるでしょう。