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西郷派大東流と武士道

■ 宇宙永遠なる武士道 ■
(うちゅうえいえんなるぶしどう)

 古人は「死に方」を重んじた。立派な死に方をしたいと念願した。それは何故か。

 それは小事に対して、末(すえ)を乱す人は、大事に終りを全うしないからである。その為に悲惨な死に方をするからだ。
 立派な死に方は、正しく生きた人でなければ出来る事ではない。まして、生きて居る間は楽を得ることはなかったが、せめて死んだ後に楽を得ようというような、死して後の、極楽浄土を祈念する輩(やから)や、自殺願望者の死は、決して美しい死に態(ざま)ではないと断言できる。

 美しい死に方の出来る人、見事な死に方の出来る人は、「今、この一瞬」という、「今」という瞬間に真剣勝負で取り込み、そして見事に一生を大切にして生き抜いた人である。

 武士道とは、一般に思われているように「死をイメージ」する類(たぐい)に扱われているが、実は「見事に一生を貫く秘法」を、求道者(ぐどう‐しゃ)となって求道することであり、ここに何年生きたか、何十年生きたかの年齢の差は問題ではない。

 大自然には四季が存在する。そして人間の一生にも四季(四期)が存在する。大自然の四季である春・夏・秋・冬に準えて、人間にも生・老・病・死の四期がある。
 吉田松陰はこの四期に題してこう答えている。

 「今日死を決するの安心は四時(四季)の順環(循環)に於て得る所有り」と。

 つまり松陰は、穀物の狩獲に喩(たと)えて、死生観を説いているのである。農事を見るにつけ、春に種まきをし、夏に苗を植え、秋に刈り入れをして収穫し、冬にその穀物を貯蔵するという循環である。秋冬に至れば、農民がこれまで汗を流し、穀物の成長を育み、その働いた成果として収穫という歓喜が訪れ、米から酒を作り、あるいは甘酒を作って、農村は歓喜に充(み)ち溢れる。

 松陰は死を目前にして、三十年の人生を顧みる。

 「私は今年で三十歳になった。そしてまだ一事の成功を見ることもなく死んで行こうとしている。これを穀物の四季に喩えるならば、穀物は花を付けず、また実ることも知らないで死んで行くのと同じだ。これに於ては非常に残念ではあるが、しかし私自身の身の上について言うならば、『今』が花を付け、結実の秋(とき)なのだ。したがって何を悲しむ必要があろう。何故ならば、人の寿命というものは天命によって定まっているからである。穀物のように毎年繰り返し、四季を巡る必要はないのである。

 喩(たと)えば天命によって定められた人間の四期は、もしその人が、十歳で死ぬならば十歳の四季が存在し、二十歳で死ぬ運命にある者は二十歳の四季がある。三十歳、四十歳、五十歳に至っても同様である。また百歳は百歳の四季が存在する。十歳で死ぬのが短すぎるというのは時空に囚われてのことであり、また百歳で長いと見るのも、やはり時空に囚(とら)われてのことである。

 しかし百歳の寿命を天から授かりながら、八十歳で死ぬのは『早死』であり、この人は花を付け、結実の秋を迎えずに死んだことになる。こうした死は寔(まこと)に恐ろしく、苦悩に満ちたものに違いない。
 ところが私は今年三十歳を迎え、四季は一巡して、すっかり整っている。花も付け、結実も果たした。だが、その結んだ実が、単なるモミガラなのか、粟なのか、あるいは麦なのかは、私の知るところでない」

 松陰の死は、まさに「一粒の麦」であり、三十年の人生で結んだ実はモミガラなどではなく、『ヨハネ伝、第十二章24〜25』に出てくる、見事な「一粒の麦」であり、このことは後の日本の歴史が証明している。

 武士道とは即ち、「一粒の麦」であり、奉仕の限りを尽くして人に歓喜を与え、己の人生を完全燃焼させて、受難者像を確立することで、生前の力強く生き抜いた証(あかし)が、後世の人々に強い説得力を与えるものなのである。

 明治維新の基本構造は、外部(欧米列強)からの外圧があった側面が存在するが、その支柱は吉田松陰を殉教者にしたことによって、一挙に倒幕運動が盛り上がり、幕府は自ら墓穴を掘る結末を迎えた。これは古今東西に見る、封建的専制政治の倒壊の末路現象と酷似している。

 さて、凡夫(ぼんぷ)は死生観をその場限りの可視的現象として捉えるが、武士道で言う行動原理は、松陰のような「知行合一」に回帰される。したがってその場限りの評価は問題ではないのだ。

 武士道的行動は、往々にして無理解が付き纏(まと)い、非難の渦に巻き込まれ易い。これはいつの時代も同じであり、人よりも一歩先を歩く者に課せられる、火と水の試煉である。しかしこうした試煉を恐れず、突き進むところに「武士道の寔(誠/まごころ)」が存在する。
 苦しみを恐れず、これを正面からまともに受け、もうひと踏ん張りすれば、その向こうには安らかで広々とした幸福の門燈が輝いているのである。

 人の生涯は「今日」の連続であり、「今、この一瞬」が無限に連鎖しているのである。そうした現実を見ずして、昨日を悔(く)い、あるいは嘆き、また、明日を憂える人が居る。こうした人は「今日果たせなかったこと」あるいは「今日なし得なかったこと」を明日に先送りして、今日の影法師にびくついて居る人である。

 「今、この一瞬」が唯一の事実であり、今日しなければならぬ事は今日でしか出来ない。その日が再び、何時(いつ)巡ってくるというのであろうか。

 今日の「今、この一瞬」を取り逃がす人は、一生を取り逃がす人である。

 また、占師の言う「日の吉凶」などはある筈がない。こうした真当の「軍立(いくさ‐だて)【註】八門遁甲で言う攻之術。この術は一般には奇門遁甲の名で呼ばれ、占いの類に挙げられているが、決して占いなどではなく、中国の列記とした古典物理学である)を知らない人が、吉凶を占う九星気学や西洋占星術の、素人占いにかぶれて、自ら迷信を招き寄せる様は、何とも気の毒である。

 宝の転がった唯一の「今日」という日を、日取りが悪いからと云って、これを見捨てるとは、何という愚行であろうか。
 今日は吉か凶かと運勢暦をめくって、日が悪いから次の日に繰り延べるとは、何たる愚行であろうか。
 むしろ、こうした時機(とき)に災いは降り掛かるものである。怯(ひる)んだ時に隙(すき)をつかれて、その日が取り返しの突かない厄日となるのである。

 今日とは一生涯に二日とない日であり、二日とない日であるからこそ、この日は吉日なのである。また、隙を作れば、どんな危険が襲ってくるとも限らない、極めて危ない厄日なのでもある。
 これに白黒を付け、吉日にするか厄日にするか、それは自分自身であり、吉凶を占う九星気学や西洋占星術の早見表にあるのではない。

 そして、今日という一日は、「今、この一瞬」の集積であり、「今、この一瞬」を失う人は、今日一日を失う人であり、ひいては一生を棒に振る人である。
 「時は金なり」という。確かに、「時」というものは、俚諺(りげん)にある通り、金に換算できるものであろう。しかし金は働けば、また取り戻す事が出来る。だが、時は取り戻す事が出来ない。だから「今、この一瞬」に価値があるのだ。時こそ、保存の出来ない資源である。
 だが一方で、宝の山に入りながら、手ぶらで戻ってくる人が、何と多いことであろうか。

 気後(きおく)れする事は、何も、今日という日の吉凶を占うことばかりではない。事上磨練(じじょう‐まれん)という事にもこれがいえ、苦難を恐れる者があまりにも多い。
 ところが古の勇者は、山中鹿之助(やまなか‐しかのすけ)に見るように、「我に七難八苦を与え賜え」と三日月に祈った武将が居たことも、また事実である。
 更には『孟子』に出てくる「天の将(まさ)に大任を是(こ)の人に降(くだ)さんとするや、必ず、まずその人の心志(しん‐し)を苦しめ、その筋骨を労す」とあり、老子(ろうし)の『天命の章』にもこれが出てくる。

 しかし多くの人が恐れ、嫌っているのは「苦難」である。この中でも、病気、災難、貧苦というような、困窮と苦悩が付き纏う苦難である。また、この世に少しの苦しみもない家は、まことに少ないものである。大なり小なりがこうした苦しみを抱え、貧乏人も金持も、必ず一つや二つの問題を抱え込んでいる。

 しかし苦難の到来は、生活の不自然さから起こるもので、心が歪み、魂が餓えた状態になるから起こるものである。これが危険に対する警鐘(けいしょう)である。しかしこの警鐘を聞いて、やがて人は幸福に至る門に入る事が出来る。

 『マタイ伝』(第七章13〜14)にはこうある。
 「狭き門より入れ。滅びに至る門は大きく、その路は広く、之(これ)より入る者は多し。生命(いのち)に至る門は狭く、その路は細く、之を見い出す者は少なし」と。

 生命(いのち)を燃やし、生命を貫いて、生涯信念を以て押し通る門は、実のところ狭く、入りにくく、また苦しく、痛みを伴い、その上に醜い。それが酷ければ酷いほど、実は歓喜に至る幸福の門なのだ。気後れせずに践(ふ)み進めば、その苦難は幸福に変わるのである。
 こうした事は、現代人が多く見逃している事柄の一つである。辛い茨の苦難を耐えて、実は実は結実するのである。

 凡夫(ぼんぷ)の中には、人の一生は運命という掟(おきて)があり、これはどうする事も出来ない力で覆われているということを、心の底から信じ込んでいる人が少なくないようだ。

 したがって九星気学や西洋占星術を安易に信じ、決まった路(みち)を、決まった道筋で引きずられて行くという妄想を信じることになる。そして生まれた年月日や、時間が分かればその人の一生は、それによってすっかり変わってしまう等と断言して憚らない人も居る。こうした事が、「果報は寝て待て」とか、「運は天にあり」とか、酷い場合は「棚からボタ餅」等の考えが生まれた。

 しかし現世において、この場は「修行の場」であり、苟(いやし)くも人間が関係する事業や仕事で、手をこまねき、捨て置いて、ただ脇から見ているだけで成就する事業や仕事がどこにあろうか。
 またグズグズしていて、その時に幾らチャンスがあっても手をこまねいていては、折角の機会も取り逃がすことになる。思い立ったが、吉日なのだ。「今、この一瞬」こそが、幸福の門に入る「汐時(しおどき)」であり、そのタイミングを計ることが肝心なのだ。
 そして終始一貫して、之(これ)をやり抜くのである。之が出来た人こそが「成功者」と呼ばれるのである。
 こうした時機(とき)に天命は働くものである。これは洋の東西を問わないであろう。
 格言には「天は自ら助くる者を助く」とある。
 失敗に弱音を吐き、再度の挑戦に気後れをする敗残者に、天命は働かないのである。

 現世の心象化現象は、その人の心の通りに、境遇の方が変化するのである。しかし可視的現象に振り回され、翻弄(ほんろう)されていると、こうした事実が見えてこないのだ。
 こうした事実を凝視するには、一種の冷徹さと同時に、死生観を達観した「信念」を抱くことが肝心である。だから他力本願ではいけないのである。「人事を尽くして天命を待つ」心境に至ったならば、人間のできる努力は精一杯したのだから、それは人間の関与するところでない。吉と出るか、凶と出るか、それは人間の知るところではない。
 後は、総て「他力一乗(たりき‐いちじょう)に任すことだ。

 したがって、確固たる信念こそ、人を感動させ、説得する唯一の力であり、この力を失ったとき、人の死は実に哀れなものになる。犬死になる。それが嫌なら、信念をもってそれを貫く以外ない。貫いて、貫き通し、それは成功は不成功か、それは人間の範疇(はんちゅう)で関与することではない。精一杯生きたことが、唯一の結実の証(あかし)なのである。

 喩(たと)えば獄中にあって、死刑が確定し、刻々と死刑の日取りが近づいてくると、死刑囚の多くは、死との対決の手段として、あるいは生の固執から逃れると称して、生を断ち切る手段として、概ねが救いを求めるのが、差し当たり「宗教」であろう。これが人間の弱さの一面であるともいえる。

 ところが「今、この一瞬」に生きる人間は、救いの手段として、宗教に己の生を求めない。
 吉田松陰は死に際して、神仏にそれを求めなかった。信念に培われた知性と意志力で死生観に到達し、それを見事に超越しているのである。これこそが武士道の、武士道たる所以である。
 死に際し、松陰の悟りの境地はその和歌からも窺(うかが)い知る事が出来る。

  心なることの種々(くさ‐ぐさ)かき置きぬ思ひ残せることなかりけり

 武士道とは、単に潔く死ぬことばかりが武士道ではない。死して不朽の込みがある有る場合に限るのだ。
 したがって何時(いつ)、何処で死んでも良いのであり、畳の上で……等と、世迷い言は問題ではないのである。

 高杉晋作は松下村塾時代、師匠松陰に対して「男子は何処で死ぬべきですか」と質問している。
 之(これ)に応えて松陰は言う。
 「生きて大業をなす見込みがあれば、何時までも生きたら宜(よろ)しかろう。また、死して不朽の込みがある有るのなら何時、何処で死んでもよいではないか。要するに死を度外視して、それを乗り越え、まず、何をなすかが大事なのだ」と。

 そしてこれは、高杉晋作の生き方に転機を与える大きな示唆となり、苦難から逃げることを屈辱とし、ただ潔く死ぬ「犬死」を避けて、「死して不朽の込みがある有る場所」を、彼は模索していたといえる。
 また晋作の行動原理を支えていたのは、処刑寸前の松陰から受け継いだ崇高(すうこう)な死生観に達した松陰自身の姿であった。

 われわれ日本人は、武士道を以て、山鹿流兵法を以て、陽明学を以て、歴史を旋回させた、松陰の達観した崇高(すうこう)な死生観を忘れてはならない。

西郷派大東流合気武術

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