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西郷派大東流と武士道

■ 宇宙永遠なる武士道 ■
(うちゅうえいえんなるぶしどう)


 『葉隠』の著者(口述者)山本常朝やまもと‐つねとも/元佐賀藩士。田代又左衛門陣基(たしろ‐またざえもん‐つらもと)筆録)は、武士道に題してこう言う。

 「武士道と謂(い)うは、死ぬ事と見付(みつけ)たり。……(中略)……若(もし)図に迦(はず)れて生(いき)たらば、腰ぬけ也。此境(このさかい)(あやう)き也。図に迦れて死たらば、気違にて恥には成らず。是(これ)が武道の丈夫也。毎朝毎夕、改めては死々、常住死身に成て居る時は、武道に自由を得、一生落度なく家職を仕課(いおお)すべき也」と。

 常朝は、「生死は元々一如であり、生命は不滅、宇宙は永遠である」と力説しているのである。
 したがって「日々一生懸命に生きよ」と力説するのだ。「一日一生人生の如く、今を懸命に生き、その一瞬一瞬を、死を以てこれに充(あ)てよ」と言うのだ。常に、心に死を充て、生きれば、それは輝くというのだ。新鮮で生き生きしているというのである。
 だからこそ、死は決して恐れるものでもないし、忌(い)み嫌うものでもないと言う。これが死を超越する境地である。

 もし、あなたが明日死ぬとしたら、あるいは末期の症状などで死ぬ運命にあり、その必然的運命を変えられない事態であったら、「今」というこの瞬間をどう過ごすだろうか。ただ途方に暮れ、困り果て、嘆き、呆然(あぜん)と、わが運命を呪(のろ)うだけの時間を過ごすだろうか。

 否、むしろ「今」という瞬間瞬間を大事に扱い、より一層活発に動き廻り、その行動は輝くのではあるまいか。鮮明に、生き生きしてくるのではあるまいか。
 したがって常朝は、「日々を死を以てこれに充てよ」というのだ。輝けというのだ。

 さて、人間にとって生まれることが喜びであるのならば、同時にそれは、死ぬ事もまた喜びでなければならない。朝起きることが喜びに充(み)ちた一日であるならば、また夜寝る時も、喜びに充ちている筈(はず)だ。しかし常人は、こうした宇宙の理(ことわり)に気付く事がない。安穏とした一日を、無意味に費やしている人が多い。

 人間の最後の欲望が生に固執する「生命欲」とすれば、その断絶が死であるから、死に対する悲痛な盲念が増幅されて、死を悉々(ことごと)く恐れるのである。しかし、もし死が人生最大の悲痛であるならば、これを克服する方法を見つけ出さねばならない

 現世は「可視現象」に魅入(みい)られているため、表皮の部分のみしか眼が行き届かない。手に触れられ、匂いがあり、味があり、耳に聞こえ、眼で見えるものだけを真理とする、形にこだわる表皮現象が存在している。そして死を以て生の終とするから、人生一切に迷いが生じ、苦しみが生じ、悩みが生じるのである。

 しかし死は、実は生の終焉(しゅうえん)ではない。
 三次元世界では、死は物体の終焉に見える。物質の最後が死として映る。しかし、それは肉の眼で見た三次元顕界(げんかい)の幻影である。

 人間並びにその他の生物が生きているという事は、形を「形作る」ということであり、成長し、変化し、老化し、病に冒されるという現世特有の、現象世界に時空を制約され、肉体を「形作っている」からである。これが、生物が物質という肉体を伴う所以(ゆえん)である。

 しかし、こうした顕在(げんざい)意識の現われに対して、隠れた「幽なる世界」があり、これは無形であり、常住であり、不変なる側面があって、そこには永遠なる生が存在する。
 だがこうした存在に気付く人は稀である。大半は、形に囚われ、色を見、可視現象のみをこの宇宙の本質と取る。

 したがって「生」の本質が分からぬから、「死」の本質が見えないのである。死の本質が見えないから、形あるもののみを本物と捉(とら)え、それに魅(み)せられ、その匂いを嗅いで、その味覚を味合い、その触覚でその形に満喫する。だからその表裏一体となった、生の背後に存在する「無」に立脚した「有」を知らず、「空」に即した「色」を知らない。

 ために、「知らない恐ろしさ」から、時として傍若無人(ぼうじゃく‐ぶじん)になり、あるいは短見になって、近視眼的に物事を考え、浅はかな思慮(しりょ)から迷い、悩み、苦しんで、その果てに現実逃避を企て、死生観を解決しないまま、生に執着し、死の克服をせず、何処かの病院の固いベットの上で息を引き取り、無慙(むざん)に死んで行くのだ。これでは死生観を解決したことにならない。迷いに迷って、死んだことになる。

 また一方で、生きている時はどんなに苦しんでも、一度死ねば「極楽浄土」という、妄想を抱いた人がいる。
 特にこれは、浄土教・念仏宗を信仰する人達に見られ、平安末期、西方浄土往生の思想が盛んになると、「南無阿弥陀仏」を唱えて、阿弥陀(あみだぶつ)の西方極楽浄土を指すようになった。

 しかしである。生きて居る間に楽を得ずして、果たして死して、楽を得る事が出来ようか
 概ね、自殺者の描く妄想はこうしたところにあり、錯覚状態の描写こそ、浄土教・念仏宗に見て取るのである。努力せず、怠慢の限りを尽くして、未だ生を得ぬ者が、果たして死して真当(ほんとう)の死を得る事が出来ようか。

 更には、「死ぬ時にせめて大往生(だいおうじょう)を」と願う者が居る。これは年中、貧乏しながら、せめて大晦日(おおみそか)と正月三箇日(さんがにち)だけは贅沢(ぜいたく)して、俄(にわか)金持になりたいと願うようなものであり、また、一年中病床に伏せている者が、せめて元旦だけは清々しい健康体であるというふうに願うものであり、肝心な「日々精進」の心を忘れた姿である。毎日の日々を蔑(ないがし)ろにして、その日一日だけという「先延ばしの考え方」で、どうして「最期の死の場面」が、荘厳(そうごん)になりえようか。

 浄土教・念仏宗が当時の人々に「潤(うるお)いを与え、救ったとされる言い伝え」は、あくまで「俗諦(ぞくてい)の域」を出ない。それをやった結果、「真諦(しんてい)」という仏教で最も大切な秘宝を民衆に伝える事が出来なかったのである。
 俗諦とは輪廻の輪であり、六道輪廻(りくどう‐りんね)であるから、何処まで行っても地獄・餓鬼(がき)・畜生(ちくしょう)・修羅(しゅら)・人間・天上の六道をグルグル廻り、ここから一歩も出られないのである。この六道から一歩も出られなければ、これこそが無間(むげん)地獄なのだ。
 そう云う意味で、念仏を説いた法然(ほうねん)も真鸞(しんらん)も地獄に行ったことになる。

 また、死ぬ時はせめて畳の上で、家族に見取られながら死にたいと願う人を見る。しかしこうした考えは、生命の玄妙さを知らない人達である。世間風の形に囚(とら)われ、物事の表皮のみしか見ていない人達である。生の本質が分からず、死の本質が見えないからである。

 死とは、一般に思われているように、あるいは暗い固定観念から来るような、「死んで行く」ということではない。こうした物事の表皮を見れば、人の死は、居なくなったように見えるが、仮にそう見えるだけであり、単に肉体の形を失うだけに他ならない。

 肉体の死は、表皮的に形を失い、その結果土に返り、水に戻り、炭化して様々な元素に還元されるが、これは「形」という時間と空間の制約である「縛(しば)り」から解放されて、その魂は元にあった所に帰って行くためである。したがって死は、その人の終焉(しゅうえん)を意味しない。
 現世という、人間社会を構成する「寄り合い所帯」での人生劇場が、ひとまず終了して、ここで演劇を演じていた役者は、時間が来たためにそれぞれに「さよなら」を告げて、元の真当の場所に帰るのである。

 ここに死生観に達し、死を超越する「偉大さ」がある。

 古(いにしえ)の武士道を全うした武人達は、武士らしく一生を捧(ささ)げて難行苦行を積み重ねた。名の有る武術家は皆こうであった。したがって、こうした行為は決して俄侍(にわか‐ざむらい)には見られない。
 彼等は見事に独自の妙術(みょう‐じゅつ)を編み出し、秘法を掴んだ後、「さとり」を開き、輪廻(りんね)の輪から「解脱」を行った。これを「神人合一」という。創意工夫の賜物(たまもの)である。

 難行道、苦行道において、その境遇に甘んじ、逆境をものともせず、困窮に耐え、これを自らで切り開き、その一方で天分に合し、縁(えん)に恵まれ、苦心努力の結果、ついに到達した境地こそ、宇宙理合の世界であり、ここでは「神人不二」の真理を見た。

 したがって、人は何処で死のうが関係ない。喩(たと)えば、その人が船乗りならば、その人の死場所は、船上が最も相応しい場所である。「死ぬ時はせめて畳の上で」とか、「家族に見取られながら」という小さな死は、死生観に到達できないばかりか、生に固執する哀れな醜態を晒す結果となるのである。 


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斬り据え
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